Category: литература

Category was added automatically. Read all entries about "литература".

Дакшинакали

В Калькутте, помимо храма Кали Ма в Калигхате находится ещё один храм - Дакшинакали в Дакшинешваре, пригороде Колкаты.
Храм расположен на восточном берегу реки Хугли, построен был в 1855 году рани Rashmoni, поклонявшейся Кали Ма.
Деви явилась к ней во сне и велела построить на берегу реки храм, где Богиня будет жить и принимать поклонение.
Основным Божеством храмового комплекса является Бхаватарини, также на территории находятся 12 маленьких храмов с Шивалингамами, храм РадхаКришны и комнаты, в которых жил и практиковал Рамакришна.
После постройки пуджари в храме был назначен старший брат Рамакришны. Через год он умер, и пост пуджари получил Рамакришна, который жил в храме вместе с женой - Сарада Деви (однако, их комнаты ыбли расположены в разных частях дома, в комнате Сарада Деви в настоящее время находится посвященный ей храм).

Добираться до храма из Колькаты проще всего на такси, стоит 250-300 рупий в один конец. Рикши почему-то ехать отказываются. Такси довозит до полицейского кордона, дальше транспорт не пускают. Когда я ездила, то корткая дорога была открыта только на выход, чтобы войти нужно было идти немного в обход, через базар. На базаре, как это бывает почти около всех храмов, продаются изображения и мурти разных Деви и Дэват, на этом базаре также продавалось много изображений Рамакришны и Сарада Деви. К сожалению, ни видео, ни книг на хинди - то, что я обычно покупаю около храмов, не продавалось вообще.

Collapse )

(no subject)

Начала читать купленную в Тарапитхе книгу Вамакшепе/Бамакшепе. В этой книге район Бирбхум даётся в произношении на хинди - Вир-бхуми. Т.е. "земля героев" или же "земля садхаков, (успешно) практикующих вамачару" (их тоже называют "вир"ами).
Вообще в Индии очень "говорящие" названия мест, надо только понимать особенности местного языка :)

книжное

Лет с этак уже... много :) - ещё до первоё поездки в Индию - я прочитала где-то до середины "Автобиографию йога" Йогананды. Потом бросила, не знаю, почему. Тут решила перечитать её и... не пошло. Ощущение гипер-пафоса и какой-то картонности от текста. 

Виктория Дмитриева "Индия. Бродячее блаженство". Отзыв.

Это единственная книга, написанная российским автором, в которой восприятие Индии, отношение к ней созвучно с моим.
Это история любви Виктории и Индии. Влюбленность, начавшаяся ещё до первой поездки.
Жизнь и учёба в Америке, изучение санскрита.
Потом - первая встреча - с Индией. Первые впечатления - на редкость чистые и точные.
"Возвращение домой" - мне крайне знакомо это чувство при самом первом контакте с Индией, когда нет никаких ещё впечатлений и работы ума, только соприкосновение пространства Себя и пространства Индии.
Поездки по туристической и - чаще - нетуристической Индии. Поездка в Непал. Встречи с самыми разными неизвестными в западном мире, но замечательными людьми. Год жизни в Пуне и изучение там санскрита.
Работа в индийском посольстве в Санкт-Петербурге.
И снова - Аравийское море, Индийский океан, Гималаи - Кумаон, Ладакх, Лех, Джамму и Кашмир. Встреча с Б.Н. Пандитом, автором книги о кашмирском шиваизме, которую впоследствии Виктория перевела на русский язык. Обучение у него (о котором, к сожалению, написано намного меньше, чем хотелось бы прочитать :).
Виктория рассказывает об индуистских священных местах, немного - о буддийских и суфийских.
И если с её отношением к исламу я полностью согласна, то трактовка некоторых индуистских обрядов и легенд показалась мне поверхностной. Впрочем, "поверхностность" эта намного глубже большинства упоминаний индуизма в книгах-трэвелогах иностранцев об Индии. Также я не согласна с превознесением варны брахманов - именно как варны в целом. Встречаются брахманы и пандиты, которые поистине воплощают духовный потенциал этой варны - как своей практикой и знаниями, так и личными качествами. Но также встречаются подобные представители других варн. А также встречаются и пандиты по рождению, но бизнесмены или ремесленники по роду деятельности, которым абсолютно безразлична тема духовности и каких-либо практик.
За исключением этих моментов, при чтении всей остальной книги сопровождает ощущение восторга от того, что кто-то ещё почувствовала так же, как и ты. И не только почувствовала - но и облекла это в слова. Точные и поэтичные слова (кстати, ещё хочу выразить своё восхищение владением Витории языком - вся книга как песня в прозе, и даже описание не самых приятных в Индии моментов - а если описывать реальность, то куда без них? - происходит без грязи и обсценной лексики).
Ещё в книге достаточно много фотографий Индии - как цветных, так и чёрно-белых.
Книгу, однозначно, стоит прочитать.
Если кто-то ещё сомневается, то по этой ссылке выложен небольшой фрагмент:
http://wildyogi.info/blog/mahadev108/indiya-brodyachee-blazhenstvo

Продолжение главы из книги Калу Ринпоче

Сукхасиддхи

Неустанно развиваясь, в стремлении к более глубокому постижению, Кхьюнгпо Налджор спросил махасиддха Арьядэву, знает ли тот кого-то, кто смог бы углубить его понимание. Арьядэва ответил, что сам в течение семи месяцев получал поучения у высокосовершенной дакини, чьи наставления вывели его на восьмой уровень Бодхисаттвы. Далее, побуждая Кхьюнгпо Налджора в одиночку отправиться на ее поиски, махасиддх рассказал историю о том, как дакиня по имени Сукхасиддхи обрела постижение.

В той же части Индии, где жила Нигума, находился большой город, в котором жила семья: отец, мать, три сына и три дочери. Однажды в стране наступили времена страшного голода. Запасы продовольствия, принадлежавшие этой семье, почти иссякли – у них остался лишь один небольшой кувшин риса, который они хранили «на черный день». Движимые отчаянием, три сына покинули дом и отправились в северном направлении, три дочери – в западном направлении, а отец – в южном. Все они искали пищу, но их усилия были напрасны. Пока они отсутствовали, занятые бесплодными поисками, мать семейства оставалась дома. В один из дней к ней постучался великий сиддх, который благодаря своему ясновидению знал, что она припрятала кувшин с рисом. Он сказал матери, что уже давно ничего не ел и попросил поднести ему часть риса. Тронутая его словами и добродетелью, она поднесла ему рис – сварила для него и сама немного съела. Вернувшись с пустыми руками, усталые и изнуренные голодом сыновья, дочери и муж попросили мать принести им оставшийся рис, чтобы они могли поесть хотя бы один раз. Ей пришлось признаться, что риса больше нет, что она отдала его сиддху, который пришел к ней за подаянием. Женщина объяснила это своей уверенностью в том, что хотя бы один принесет домой немного еды, и поэтому посчитала правильным поделиться.

Вся семья была возмущена, женщину выгнала из дома. Ей пришлось идти своим путем и самой заботиться о себе.

Никогда прежде она не находилась вдали от своей семьи. Женщина просила соседей дать ей совет и ото всех услышала одно и то же предложение: идти на запад в Уддияну – богатую страну, где живут понимающие и щедрые люди. Там она, скорее всего, сможет найти все самое необходимое для жизни.

Итак, мать семейства отправилась в Уддияну и поняла, что жители этой страны действительно отзывчивы. Она пришла в благоприятное время – в сезон сбора урожая, и люди подарили ей много риса. Женщина принесла его в небольшой город под названием Бита и использовала для приготовления чанга– напитка, напоминающего пиво. Женщина продала этот чанг, на вырученные деньги снова купила рис, еще раз сварила чанг и так постепенно стала зарабатывать себе на жизнь, занимаясь пивоварением. Вскоре ей удалось открыть трактир. Некоторые из людей, посещавших трактир, становились постоянными клиентами. Среди них была девушка, которая приходила каждый день, чтобы купить чанг и мясо. Хозяйке трактира стало любопытно, что это за девушка, которая сама никогда ничего не ест и не пьет, а забирает все с собой. Куда она это уносит? Однажды женщина решилась задать девушке этот вопрос. На что получила такой ответ: «Довольно далеко отсюда, в горах, живет великий махасиддх Вирупа, постоянно пребывающий в медитации. Каждый день я ношу ему это в качестве подношения».

Мать подумала над ее словами и сказала: «В таком случае я непременно хочу сделать мой чангподношением этому великому махасиддху».

Затем она рассказала о пережитых ею несчастьях, об изгнании из семьи и о том, как в свои преклонные годы она начала понимать тщетность заботы о материальном существовании. Она хотела подноситьчанг махасиддху, чтобы накопить заслугу.

С тех пор женщина постоянно отдавала махасиддху самый лучший чанг, а молодая помощница каждый день носила его мастеру. Однажды Вирупа спросил девушку, как ей удается каждый день поить его чангом и кормить мясом, но ничего за это не платить. Кто делает эти подношения? Она пояснила, что одна пожилая женщина, недавно поселившаяся в городе, питает к нему сильную преданность и постоянно посылает дары.

Великий мастер Вирупа сказал: «Сегодня эта пожилая женщина, которая уже накопила огромную заслугу, должна предстать предо мной. Я приведу ее к окончательному Освобождению». Когда молодая помощница Вирупы принесла эту весть, хозяйка трактира заволновалась и, взяв с собой щедрые подношения чанга и мяса, пошла на встречу с Вирупой.

Мастер даровал ей посвящение. Она была готова к этому опыту и во многих отношениях уже почти была йогиней, обретшей постижение. Передача поучений от Вирупы углубила ее взгляд, в результате она стала великой дакиней. Женщине, которую впоследствии назовут Сукхасиддхи, исполнилось пятьдесят девять лет, когда ее изгнали из семьи. Потребовался год, чтобы она обеспечила себя средствами к пропитанию. А в день получения глубоких наставлений от Вирупы ей было шестьдесят один. Преисполненная однонаправленной убежденности и решимости, она получила посвящение и стала просветленной дакиней не только по своей сути, но также по форме и внешнему виду. Она преобразилась в шестнадцатилетнюю девушку.

Сукхасиддхи полностью посвятила себя практике и отказалась от всех связей с явленным миром. Благодаря доверию и практике со временем ее постижение стало равным постижению других великих йогинь, таких как Нигума. Как и они, эта дакиня пережила видение Дордже Чанга, от которого получила полную передачу. Достигнув такой глубокой мудрости, она стала использовать всю широту своих возможностей, проявляясь как помощница и наставница существ. С тех пор уже больше тысячи лет существа имели и имеют возможность видеть Сукхасиддхи в обличии вечно молодой женщины.

Такова история о жизни и Освобождении Сукхасиддхи. Арьядэва рассказал об этом Кхьюнгпо Налджору, а затем поведал, что иногда Сукхасиддхи, окруженную свитой дакинь, можно увидеть в десятый день месяца в чаще леса. Счастливцы могут повстречать ее там, если она сделает себя видимой.

Не раздумывая, Кхьюнгпо Налджор взял с собой золото для подношений и отправился в указанном направлении к лесу. Там в пространстве над прекрасным можжевеловым деревом парила великая дакиня – ослепительно белая, руки сложены в мудрее Нерожденного. В окружении свиты ей подобных, она покоилась в огромном облаке света. Как только йогин увидел это великое существо, в его сердце зародилась безграничная преданность, волосы на теле встали дыбом, а из глаз полились слезы. Присутствие дакини вызвало в нем неимоверную радость, подобную той, что ощущается при достижении первого уровня Бодхисаттвы.
Кхьюнгпо Налджор поднес Сухкасиддхи цветы и совершил обхождение того дерева, над которым возвышалась дакиня и ее свита. Он полностью сосредоточил свой ум на просьбе даровать поучения. Сукхасиддхи сказала, что является держательницей наивысших знаний Ваджраяны, которые были переданы ей самим Дордже Чангом. Йогин должен иметь большое накопление заслуги и сделать ценные подношения, например золотом, чтобы оказаться достойным получить их. Затем, сложив руки у груди, он должен развить в себе сильную преданность, дабы получить посвящение, духовную передачу и наставления (тиб. ванг, лунг и тхри – три стадии подготовки в Ваджраяне). Для принятия глубоких поучений она указала ему, как следует сесть, чтобы выразить огромное уважение. Глядя на него, Сукхасиддхи сказала, что драгоценное человеческое рождение и возможность получать высочайшую Дхарму в ее присутствии является великим чудом.

Кхьюнгпо Налджор сделал подношения по совету дакини и получил от нее наставления. Сукхасиддхи поведала ему, что в будущем он станет главным держателем линии передачи дарованных ему поучений и что сами эти поучения не только сохранятся, но принесут благо существам. Кхьюнгпо Налджор получил четыре посвящения – тела, речи, ума и всех трех в единстве, а также полномочия практиковать и передавать Шесть йог Сукхасиддхи, подобных Шести йогам Нигумы. Далее дакиня предрекла ему достижение наивысшего Просветления и активность, проявляющуюся из Чистой страны Амитабхи, которая принесет всем благо. Постижение Сукхасиддхи, воплощенное в ее поучениях, не прекращается и в наши времена благодаря практикующим буддистам многих стран мира.

Таранатха "The Seven Instruction Lineage"

Наконец-то у меня дошли руки-глаза-мозги :) дочитать эту книгу.
Имя автора уже говорит о том, что читать книгу, определённо, стОит.
Но если вам это имя ничего не говорит :), то скажу от себя - читать стОит.
Это не просто описание семи линий приемственности с краткими биографиями некоторых из сиддхов - это небольшое "окно" в жизнь йогинов и тантриков "того" времени.



Jo Nang TaranAtha

“The seven instruction lineages” (bKa`.babs.bdun.ldan.gyi.brgyud.pa`i.rnam.thar.ngo.mtshar.rmad.du.byung.ba.rin.po.che`i.lta.bu`i.rgyan.)

перевод на английский язык и редактирование выполнены David Templemen.


Что я подчерпнула из этой книги лично для себя?

Жизнь и отношения буддийских и индуистских тантриков были весьма далеки от мирных: буддисты "сиддхами" разрушали храмы и изображения Богов, дабы обратить "поклоняющихся тиртхикам" в свою веру. Также "силой мантр" они убивали индийских тантриков. Впрочем, шраваки без использования сиддх, разрушали храмы буддистов ваджраяны.

Есть сиддхи, которым поклоняются и ваджраянцы, и натхи. Несколькими постами ниже я о них писала. К сожалению, о своём Гуру Буддагуптанатхе Таранатха упоминает мало - только то, что все знания о линиях получены от него и что его Гуру своими глазами видел то или иное святое место. Говоря о своём дада-Гуру, известном в то время сиддхе, Шантигупте, Таранатх пересказывает его биографию и рассказывает об обучении. Только упоминается обучение исключительно у буддийских учителей. Единственное, что проскальзывает из натховских практик - медитация на шуньяту, в которую Шантигупта погрузился на полтора года. У кого Буддагуптанатх обучался помимо Шантигупты, Таранатха не раскрывает.
Ещё о Буддагуптанатхе упоминается в двух примечаниях к переводу:

Примечание к тексту № 2 - «Гуру Таранатха был Буддагуптанатха (тиб. Sangs.rgyas.sbas.pa`i.mgon.po), сиддха, получивший учение от Шантигупты (тиб. Zhi.ba.sbas.pa). Буддагуптанатх много путешествовал по всему буддийскому миру и даже отправлялся на поиски Potalaka, обители Авалокитешвары. (Tucci, “Tibetan painted Scrolls”, Vol. 2, p. 552)

Примечание к тексту № 36 - «Гуру Таранатхи, Буддагуптанатх,чью биографию описал Таранатха, был сиддхой, который странствовал по миру в поисках священных мест паломничества, и Тарантаха широко использует его рассказы о том, чему он являлся свидетелем.


Следущий заинтересовавший момент: нет свойственных современному западу тем "смены религиозной ориентации", "глубинных внутренних порисков" и т.п. самомозговылюбливания как-то всё проще: тот или иной йогин практикует садханы индуистской тантры, например, реализует определённые сиддхи, ищет дальше, идёт к Гуру, который передаёт, например, тантру Хеваджры или Ваджрайогини, принимает его как своего Гуру, учится, практикует, получает реализацию. А какие-то "философские метания" при этом и необязательны ;)

Говорится о многих женщинах, достигших высокого уровня реализации и получивших сиддхи. Йогины мужского пола учат женщин, наравне с мужчинами, не принижая никого по факту пола.

Ещё в процессе чтения было постоянное ощущение, что перевод позволяет узнать только самый верхний "информационно-событийный уровень" текста, доступ к всему остальному возможен только при погружении в текста оригинала, когда многие "языковые символы" уже разобраны и поняты и ясно, о чём конкретно говорится.

рекомендую

Рассказ Kunzang Choden, первой бутанки, пишущей на английском языке, "The Woman who lost Her senses" из сборника "Tales in Colour and Other Stories" (доступен целиком - https://books.google.ru/books?id=COzvAwAAQBAJ&printsec=frontcover&dq=inauthor:"Kunzang+Choden"&hl=ru&sa=X&ei=whdsVdHaGsOqsAHns4MI&ved=0CBwQ6AEwAA#v=onepage&q&f=false)

История о деревенских медиумах традиции Бон в Бутане. Рассказчица описывает одержимую божеством родственницу (?), которой не нашлось учителя, находящейся/находящегося в связи с тем же самым божеством, чтобы дать ей наставления в выстраивании и поддержании контакта с избравшим её божеством.
Также описывается сестра этой женщины, которая является, по словам авторши, "медиумом" (скорее всего, в бутанском языке используется какое-то конкретное понятие) и передаётся история их матери, тоже бывшей медиумом.
Это не рассказ антрополога, это история обычной деревенской девушки, для которой медиумы и бродячие ламы, духи и божества - часть повседневной жизни.

Клер Дедерер «Йогиня. Моя жизнь в 23 позах йоги».

Kler_Dederer__Joginya._Moya_zhizn_v_23_pozah_jogi

Эту книгу выпустили в серии «Стиль жизни «Есть. Молиться. Любить», «одев» её в обложку с 2 тюльпанами, внешне превратив в подобие «чик лит», но эту книгу можно отнести к подлинной «женской прозе». Книге, написанной женщиной, о разных женщинах и их отношениях и так, что читать будет интересно именно женщинам. Это не пособие по йоге, не «откровения» в стиле нью-эйджевского «как меня вставило, Боже», которыми пропитана книга Гилберт, это рассказ женщины возраста «за 30», работающей журналисткой на фрилансе, жены и матери, подруги и дочери, о своей жизни, работе, отношениях с мужем, опыте материнства и своих детях, опыте детской травмы от недо-развода родителей, своей жизни до замужества, жизни своей матери и отца, и о жизнях своего и их поколений. А также о своих занятиях йогой и взаимодействиями с разными инструкторшами и инструкторами разных направлений. Чуть-чуть :). Клер рассказывает о феминистких акциях и книгах, о том, как менялись взгляды на семью и материнство на протяжении всего нескольких десятилетий, как менялось восприятие себя женщинами Сиэттла, как молодые мамы попадали в зависимость от «принятого» эко-образа жизни для «хороших жён и матерей». Клер не просто вываливает свои эмоции в читателей, как это делает Гилберт в «Ешь. Молиться. Любить»., она их анализирует, ищет причины, думает, что с этим делать, что меняется в её жизни, как и почему. Она начинает ходить на занятия йога-асанами по вполне прозаической причине — боли в спине. Она не ищет «супер-трансформирующего опыта», она просто внимательна к своему телу, ощущениям в теле в той или иной асане, своим чувствам и мыслям, связанными с асанами, разными инструкторшами и инструкторами и стилями йоги, которые она пробует.

Её книга очень «телесная», в ней и история её тела тоже — она не супер-гуттаперчевая девушка, с лёгкостью садящаяся на шпагат или закидывающая ногу себе на шею, у неё в анамнезе 2 кесаревых, сделавших живот нечувствительным, последствия разорванной связки и ещё какие-то «несовершенства», делающие её тело реальным, телом живой женщины, а не «барби» с экрана.

И также медленно, как раскрывается, обретает подвижность её тело на занятиях йоги, также и её психика медленно проходит свои опыты — опыт «побега» из рутины, но не такого, как это описывают в романах, через развод, а вместе с мужем и детьми они переезжают в другой город, в другой климат и окружение. Клер постепенно учиться не бояться того, что из-за её несовершенства её семья тут же рухнет. Или из-за признания ею своих чувств в отношении клинической депрессии мужа. Или из-за не «эко» питания. Она обретают себя-настоящую, не «пластиково-духовную», а живую. Принимающую себя, мужа, детей, родителей. Прожившую и осмыслившую свою детскую травму из-за непонятных отношений родителей. Ищущую вместе с мужем самое подходящее место для их жизни.

Если коротко подытожить, это книга о пути Клер от внутренней пустоты и стресса к счастью, спокойствию и гармонии. .

рецензия на книгу "Shakta contribution to Varanasi"

Появилась в моем поле зрения (и была прочитана) книга по шактизму, которую я точно могу рекомендовать как источник ценной информации, с отсутствием как шизотерического бреда, так и атеистически-научного западного подхода — это сборник статей "Shakta contribution to Varanasi" под редакцией R.C. Sharma и Pranati Ghosal (на английском языке).

9788124603437

В книге собрано 13 статей о различных аспектах относящихся к шактизму традиций, практикуемых в г. Варанаси, с древности и по сей день.

Книга написана индусами-учёными, в силу чего является уникальным сочетанием подхода к сбору материала с позиции учёных и в тоже время передачи состояния бхакта (преданного) при его изложении.

В 13 частях книги рассказано о Варанаси как священном месте, Варанаси как шактипитхе (месте обитания Шакти), о праздниках и постах, посвященных Деви, которые отмечают в Варанаси, о янтрах Деви, которые можно найти в Варанасских храмах, анализ мурти Богини, находящихся в «Бхарат Кала Бхаван» (музей искусств) и музее в Сарнатхе (пригород Варанаси), описание изображений Деви на стенах домов Варанаси, исследование образа шакти в народных песнях, которые поют в Варанаси.

Абсолютно новой для меня информацией стали статьи о формах Деви, которым поклоняются последовательницы и последователи джайнизма и о некоторых известных шактах (преданных Деви), которые жили или останавливались на долгое время в Варанаси. А также о семейных ритуалах людей, происходящих изштата Махараштра, но живущих в Варанаси.

Приведены многочисленные цитаты из священных писаний, данные в латинской транслитерации, даны названия мест в городе, где находятся наиболее важные храмы Деви, приведён полный список дней поста и праздников, посвященных Деви, в соответствии с панчангой (лунным календарем, в соответствии с которым рассчитываются даты всех связанных с Дхармой событий). Описываются символы и различные материалы, используемые при поклонении Богине (янтры, деревья/растения). Также в последней главе приводится описание пуджи Богине Кали — для понимания процесса, но не самостоятельного исполнения.
Книга будет интересна тем, кто уже имеет начальные представления о Шакти (Богини) и поклонении Ей в Индии.

первая керальская писательница

Манорама Тхампуратти (Manorama Thampuratti) была учёной в области санскрита в 18 веке. Возможно, она была первой писательницей в Керале. Её настоящее имя неизвестно. То имя, под которым они известна, происходит из её литературных достижений. Она обладала высоким уровнем знаний в комплексе грамматических работ автора 17 века Bhattoji Diksita. Называются они «Praudhamanorama». В силу этого она была названа «Манорама», что в буквальном переводе означает «та, что услаждает ум».

Манорама принадлежала к Kizhakke Kovilakam of Kottakkal — ветви знаменитой Zamorin династии Kozhikode. Будучи членом королевской семьи её повезло получить традиционное санскритское образование, что не было обычным для её современниц. Изучив язык, она в юном возрасте получила доступ к сокровищу знаний, содержащемуся в различных шастрах. Она составила несколько стихотворений на санскрите и была известна во всей Керале как одаренная поэтесса. Тем не менее, из её работ сохранилось только несколько шлок.

Также она была современницей Sree Karthika Tirunal Balarama Varma Maharaja of Travancore (1724–98), который полчил титул «Дхарма Раджа» («король праведности»). В темение того времени, когда Малабар был захвачен Типу султаном Майсора, она находилась в изгнании в

Travancore. Именно во время её нахождения там король заканчивал свой трактат о драматургии под названием «Balarama Bharatam» и Манорама предложил свои комментарии и предложения, которые позволили его успешно завершить. Её переписка с королём Karthika Tirunal имеет историческое значение.

Информация о Манораме обнаружена в тексте «Padya Sahitya Caritram» («История поэтической литературы»), написанной T.M. Chummar на языке малаялам. В тексте 25 страниц отведено керальским поэтессам.

Поэт и историк литературы Kerala Verma Valiakoyithampuran отдал ей должное, говоря о высоком уровне просветленности керальских женщин.